पाठ 17: अंडमान डायरी (श्रीकांत वर्मा)

1.1 डायरी की परिभाषा एवं आंतरिक स्वरूप (Definition & Concept of Diary)

साहित्य में डायरी (Diary) निजता का अत्यंत गोपनीय और प्रामाणिक अभिलेख है। किसी भी घटना, दृश्य या परिस्थिति के प्रति व्यक्ति के तात्कालिक मनोवेगों और आंतरिक अनुभूतियों की सहज अभिव्यक्ति का माध्यम डायरी बनती है। सामान्यतः डायरी को व्यक्ति की निजी संपत्ति माना जाता है; किंतु जब किसी संवेदनशील साहित्यकार के व्यक्तिगत मनोभाव व्यापक मानवीय सरोकारों से जुड़कर साधारणीकृत (Universalized) हो जाते हैं, तब वह संपूर्ण मानवता की अमूल्य साहित्यिक धरोहर बन जाती है।

डायरी में लेखक किसी बाहरी दबाव से मुक्त होकर अपने अंतःकरण से साक्षात्कार करता है। वहाँ न तो किसी समझौते की छाया होती है और न ही स्वार्थपरक चापलूसी। लेखक को न तो किसी के रुष्ट होने का भय रहता है और न ही समाज को प्रसन्न करने का ढोंग। जीवन के प्रत्येक क्षण की विशिष्टता को पकड़ते हुए लेखक क्षणजीवी होकर अपने दैनंदिन जीवन की अनुभूतियों को तात्कालिक रूप से शब्दबद्ध करता है।

1.2 डायरी: 'कई विधाओं का चौराहा' एवं अनौपचारिक इतिहास

पाठ्यपुस्तक के अनुसार डायरी को 'कई विधाओं का चौराहा' कहा जाता है। इसका कारण यह है कि इसमें अनेक विधाओं के लक्षण स्वतः समाहित रहते हैं:

• आत्मकथा का आभास: लेखक स्वयं अपने जीवन के सच और कमजोरियों को स्वीकार करता है।
• संस्मरण की जादुई दुनिया: स्मृतियों के आधार पर अतीत के प्रसंगों का भावपूर्ण अंकन होता है।
• घुमक्कड़शास्त्र (यात्रा-वृत्त): नए भौगोलिक स्थलों, नगरों और प्राकृतिक संरचनाओं का सजीव विवरण मिलता है।
• अनौपचारिक इतिहास एवं रिपोर्टिंग: किसी घटना की प्राथमिक रिपोर्ट (First-hand account) के रूप में यह तत्कालीन राजनीतिक व सामाजिक यथार्थ का प्रामाणिक दस्तावेज़ बनती है।

1.3 डायरी के विभिन्न पर्याय एवं 9 प्रमुख अनिवार्य तत्त्व

भाषाई पर्याय: 'डायरी' मूलतः अंग्रेज़ी भाषा का शब्द है। हिंदी जनजीवन में इसके लिए दैनिकी, दैनंदिनी, परामर्श-पुस्तिका तथा उर्दू में रोजनामचा कहा जाता है। संस्कृत वाङ्मय में इसे दिन पत्रिका या दैनिकवृत्त पुस्तक के नाम से जाना जाता है।

पाठ्यपुस्तक के अनुसार एक सफल डायरी के 9 अनिवार्य तात्विक लक्षण होते हैं:

1. वैयक्तिकता (Subjectivity): 'मैं' शैली में अंतर्मन की निश्छल आत्मस्वीकृति।
2. भावाभिव्यक्ति (Emotional Expression): तरल और बंधनहीन मनोभावों का प्रकटीकरण।
3. तिथिक्रम (Chronology): दिन, दिनांक, माह और वर्ष का अनिवार्य अंकन (जैसे: शनिवार, 4 जनवरी 1986, पोर्ट ब्लेयर)।
4. तात्कालिक प्रतिक्रिया (Immediate Reaction): घटना घटित होते ही उसी क्षण उत्पन्न मनोदशा की ताज़ा प्रस्तुति।
5. परिवेशांकन (Setting/Atmosphere): प्राकृतिक दृश्यों, स्थानीय भूगोल, मौसम और वातावरण का स्वाभाविक अंकन।
6. आत्मविश्लेषण (Self-Analysis / Confession): स्वयं की मान्यताओं और पूर्वाग्रहों का निर्मम परीक्षण।
7. वास्तविकता (Realism): बिना किसी काल्पनिकता या फैंटेसी के यथातथ्य यथार्थ का उद्घाटन।
8. निज दृष्टि (Personal Perspective): समाज और राजनीति के दबाव से परे अपनी स्वतंत्र चेतना की रक्षा।
9. भाषा-शैली (Language & Diction): छोटे-छोटे मार्मिक वाक्यों और प्रांजल भाषा का सहज प्रवाह।

2.1 'काला पानी' मुहावरे की उत्पत्ति एवं लाक्षणिक अर्थ

भारतीय लोक-जीवन और भाषा में 'काला पानी' एक अत्यंत भयावह मुहावरा बन गया है। इसका प्रचलित अर्थ है—"सुदूर निष्कासन, जहाँ से जीवित लौटने की कोई उम्मीद न हो।" यह मुहावरा भारत की मुख्य भूमि से हजारों किलोमीटर दूर बंगाल की खाड़ी में स्थित अंडमान द्वीप समूह के लिए प्रयुक्त होता था, जहाँ ब्रिटिश हुकूमत देशभक्तों को आजीवन कारावास का दंड देकर निर्वासित कर देती थी।

2.2 प्राकृतिक सुरम्यता बनाम 'काले पानी' का तीखा अंतर्विरोध

डायरी के लेखक श्रीकांत वर्मा जब 4 जनवरी 1986 को पोर्ट ब्लेयर पहुँचते हैं, तो वे प्रकृति के अनुपम सौंदर्य को देखकर चौंक उठते हैं:

भौगोलिक दृष्टि से अंडमान का समुद्र काला नहीं, बल्कि पारदर्शी, हरा, नीला और मूँगिया रंग का है। वहाँ तीन सौ से अधिक मनोहारी पहाड़ी द्वीप स्थित हैं जो सागर के वक्षस्थल पर शताब्दियों से आसन जमाए कछुओं की भाँति प्रतीत होते हैं।

2.3 "फिर क्या काला था?" – लेखक का दार्शनिक प्रहार

जब समुद्र का जल काला नहीं था, तो फिर इस स्थान को 'काला पानी' क्यों कहा गया? लेखक इस प्रश्न का उत्तर देते हुए औपनिवेशिक क्रूरता पर भीषण प्रहार करता है:

• काले थे हिंदुस्तानी: गोरे शासकों की दृष्टि में पराधीन भारतवासी और उनकी त्वचा का रंग काला था।
• काले थे देशभक्त और क्रांतिकारी: वे अमर बलिदानी जिन्होंने मातृभूमि की स्वतंत्रता का पावन स्वप्न देखा था।
• काली थी ब्रिटिश हुकूमत की क्रूर दंडनीति: गोरे शासक इन देशभक्तों को यहाँ इसलिए निर्वासित करते थे ताकि उन्हें 'देशप्रेम का मज़ा चखाया जाए' और वे असह्य, अमानुषिक यातनाओं के बीच घुट-घुट कर तिल-तिल मरने को विवश हों।

3.1 सेल्यूलर जेल की वास्तुकला एवं अमानवीय व्यवस्था

पोर्ट ब्लेयर स्थित सेल्यूलर जेल (Cellular Jail) की नींव ब्रिटिश सरकार द्वारा सन् 1897 में रखी गई थी। यह कोई सामान्य कारागार नहीं था, बल्कि क्रांतिकारियों के मनोबल और आत्मा को कुचलने के लिए निर्मित एक सुविचारित यातना-यंत्र था:

• एकांत कोठरियाँ (Cells): जेल में कुल 694 कोठरियाँ थीं। प्रत्येक कोठरी का आकार मात्र 13.5 × 7.5 फीट था। इसकी बनावट ऐसी थी कि कोई कैदी अपने पड़ोसी कैदी का चेहरा तक नहीं देख सकता था।
• सात शाखाएँ (Wings): जेल की सात शाखाएँ एक केंद्रीय टॉवर से चक्र (साइकिल के पहिये की तीलियों) के रूप में फैली थीं। द्वितीय विश्वयुद्ध के समय जापानियों द्वारा की गई भीषण बमबारी के कारण अब इसकी केवल तीन शाखाएँ ही शेष बची हैं।
• शौच व भोजन की नारकीय स्थिति: कैदियों को बाहर जाने की अनुमति नहीं थी। उन्हें कोठरी के भीतर ही मल-मूत्र त्यागना पड़ता था, जिससे दीवारों से निरंतर असह्य दुर्गंध आती थी। रात को कैदियों पर अकारण कोड़े बरसाए जाते थे और सुबह अंग्रेज़ जेलर के सम्मुख गालियों के साथ पेशी होती थी।

3.2 फाँसीघर, काल कोठरियाँ एवं शेक्सपियर का व्यंग्य

सेल्यूलर जेल में नीचे की चार कोठरियाँ 'काल कोठरियाँ' कहलाती थीं, जहाँ कैदियों को फाँसी दिए जाने से पूर्व की अंतिम रात रखा जाता था। इन काल कोठरियों के ठीक सामने कुछ ही कदमों की दूरी पर फाँसीघर स्थित था। इस फाँसीघर में एक साथ तीन व्यक्तियों को फाँसी देने की व्यवस्था थी।

औपनिवेशिक पाखंड पर करारी चोट: स्वयं को दुनिया की सबसे 'सभ्य, उदार और मानवाधिकारों की पक्षधर' कहने वाली गोरी जाति फाँसी से पहले पाखंड का घिनौना प्रदर्शन करती थी:

शेक्सपियर को घर भूल आना (साहित्यिक व्यंग्य): महाकवि शेक्सपियर के नाटकों में दुःखांत (ट्रेजेडी) ट्रेजेडी रहता है और सुखांत (कॉमेडी) कॉमेडी। किंतु भारत में शासन करने वाले अंग्रेज़ शेक्सपियर के मानवीय संदेश को ब्रिटेन में ही छोड़ आए थे। उन्होंने यहाँ फाँसी के अत्यंत कारुणिक और वीभत्स प्रसंग में भी दिखावटी उदारता का अभिनय जोड़कर ट्रेजेडी को कॉमेडी और कॉमेडी को ट्रेजेडी में बदलने का क्रूर समीकरण गढ़ लिया था।

फाँसी के दिन सुबह अन्य तमाम कैदियों की कोठरियों के द्वार खोल दिए जाते थे, ताकि वे सींखचों से बाहर लटकती लाशों और बाहर निकली जीभों को देखकर आतंकित हो जाएँ और स्वतंत्रता की माँग करने का साहस सदा के लिए त्याग दें।

4.1 सावरकर की कोठरी एवं कारागार की कठोरतम यंत्रणा

फाँसीघर के सामने स्थित कारागार की दूसरी मंजिल की सबसे अंतिम कोठरी क्रांतिकारी विनायक दामोदर सावरकर की थी। ब्रिटिश हुकूमत सावरकर को सेल्यूलर जेल का 'सबसे खतरनाक कैदी' मानती थी।

उन्हें किसी भी स्थिति में भागने या अन्य कैदियों से संपर्क करने से रोकने के लिए उनकी कोठरी के आगे एक लोहे की दीवार खड़ी करके उसे शेष कारागार से पूरी तरह पृथक (आइसोलेट) कर दिया गया था। सावरकर के सगे भाई (गणेश सावरकर) भी उसी जेल में वर्षों तक बंद रहे, किंतु अंग्रेज़ों की इस बर्बर एकांत व्यवस्था के कारण सावरकर को वर्षों तक यह भनक भी नहीं लग सकी कि उनके भाई भी उसी जेल में यातनाएँ भोग रहे हैं।

4.2 लेखक का पश्चाताप, पूर्वाग्रह-मुक्ति एवं वैचारिक आत्मस्वीकार

श्रीकांत वर्मा ने डायरी में किसी राजनीतिक संकोच के बिना अपनी भूल का निर्मम आत्मस्वीकार (Confession) किया है:

तर्क बनाम कवि की संवेदना: लेखक स्पष्ट घोषणा करता है कि यदि आधुनिक राजनीति के चश्मे से कोई तर्क द्वारा यह सिद्ध करने का प्रयास करे कि सावरकर सांप्रदायिक थे, तो एक संवेदनशील कवि होने के नाते उन्हें ऐसा तर्क कदापि स्वीकार नहीं है। लेखक के लिए सावरकर वह महान तपस्वी हैं जिन्होंने हाथों-पैरों में हथकड़ी-बेड़ी पहनकर भयानक कोठरी के घने अंधकार में वर्षों बिताए, किंतु न उनकी वाणी अवरुद्ध हुई और न ही उनकी आत्मा का तेज बुझा।

4.3 सावरकर का जीवन-वृत्त (पाठ्यपुस्तक संदर्भ)

• सज़ा की घोषणा: ब्रिटिश हुकूमत ने सावरकर को 25-25 वर्ष के दो आजीवन कारावास (कुल 50 वर्ष) की कठोर सज़ा सुनाई थी।
• अंडमान आगमन एवं प्रवास: वे 11 जुलाई 1911 को अंडमान लाए गए और यहाँ 9 वर्ष 10 माह तक घोर यातनाएँ भोगते रहे।
• स्थानांतरण व रिहाई: 1921 में उन्हें पुणे की यरवदा जेल लाया गया और अंततः 1924 में राजनीतिक गतिविधियों पर आजीवन प्रतिबंध की शर्त पर रिहा किया गया। उनके जीवन के अंतिम दशक घोर राजनीतिक उपेक्षा और एकाकीपन में बीते।

5.1 खिड़की से टकराती चिड़ियाँ एवं प्रबोधन का मर्मभेदी शंखनाद

दिन ढलने के बाद जब लेखक अपने कमरे में लौटता है, तो समुद्र के ऊपर हज़ारों की तादाद में चिड़ियाँ मँडराती दिखाई देती हैं। लेखक को लगता है कि ये साधारण पक्षी नहीं, बल्कि सेल्यूलर जेल में तिल-तिल कर शहीद हुए हमारे गुमनाम पूर्वजों की मृतात्माएँ हैं जो वर्तमान पीढ़ी को नींद से जगाने आई हैं:

यहाँ 'नींद' शब्द समूचे स्वतंत्र भारतीय समाज और बुद्धिजीवियों की संवेदनशून्यता और विस्मृति का प्रतीक है। जो स्वतंत्रता हमें आज सहज प्राप्त है, वह उन सींखचों में घुटने वाले अमर शहीदों के बलिदान की देन है। लेखक कमरे में अंधकार रखकर उन शहीदों की पावन आत्माओं से मौन संवाद स्थापित करता है।

5.2 लेखक परिचय: श्रीकांत वर्मा (1931–1986)

जीवन-वृत्त: मूर्धन्य कवि, पत्रकार और सांसद श्रीकांत वर्मा का जन्म 18 सितंबर 1931 को बिलासपुर (मध्य प्रदेश, वर्तमान छत्तीसगढ़) में हुआ था। उन्होंने नागपुर विश्वविद्यालय से एम.ए. हिंदी की उपाधि प्राप्त की। 1956 में वे दिल्ली आए और 'भारतीय श्रमिक' में उपसंपादक बने। 1958 में उन्होंने नरेश मेहता के साथ 'कृति' पत्रिका का संपादन किया। 1964 से 1977 तक वे प्रतिष्ठित पत्रिका 'दिनमान' में विशेष संवाददाता रहे। 1976 में वे राज्यसभा सदस्य मनोनीत हुए। 25 मई 1986 को न्यूयॉर्क में कैंसर के उपचार के दौरान उनका देहावसान हो गया।

साहित्यिक वैशिष्ट्य: सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन 'अज्ञेय' ने श्रीकांत वर्मा को 'सनातन डिसेंट' (सतत विद्रोही चेतना) का कवि कहा है। उनकी रचनाओं में आत्माभियोग और आत्मस्वीकार का स्वर सर्वाधिक प्रखर है। उनका प्रसिद्ध काव्य-संग्रह 'मगध' हिंदी साहित्य का मील का पत्थर है, जिस पर उन्हें मरणोपरांत 1987 में साहित्य अकादमी पुरस्कार प्रदान किया गया।

5.3 हिंदी साहित्य की प्रमुख ऐतिहासिक डायरियाँ

पाठ्यपुस्तक (पृष्ठ 37-38) में उल्लिखित हिंदी साहित्य की 10 कालजयी डायरियाँ परीक्षा की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण हैं: